Considerações sobre Psicologia Comunitária em sua mediação entre Universidade e Sociedade

Tatiana Gomes da Rocha

Compreendo que, na academia, faz-se cada vez mais necessária a tão discutida articulação teórico-prática. Não nego, contudo, a natureza teórico-prática de uma vivência de sala de aula, ou de uma discussão num grupo de estudos. Isto seria cindir radicalmente uma coisa da outra, como se teoria fosse um mero “versar sobre”, diferenciado do saber comum pelo seu maior rigor e reconhecimento “científico” , e prática fosse um agir imediato, pragmático, sobre uma realidade realmente existente, concreta. Tanto uma concepção quanto a outra promovem riscos terríveis. Por um lado, arrisca-se a falta de um engajamento mais visceral e a manutenção de um discurso aparentemente descompromissado com o que poderíamos chamar de transformação social. Pelo outro, corre-se o risco de um ativismo acrítico, um “fazer por fazer”, um “descargo de consciência” nociva, por vezes assistencialista e reforçadora de uma situação de sujeição. 
Essas concepções acabam por reforçar uma outra cisão, então entre Universidade e Sociedade, que, nos nossos discursos, é tão perceptível, ainda que de forma não-intencional. A universidade é o lugar onde “se pensa”, onde se produz o conhecimento. A sociedade, por sua vez, é o lugar “onde as coisas realmente acontecem”; é o lugar para o qual, ao menos teoricamente, devem estar voltadas as preocupações da academia, que têm por objetivo encontrar as soluções mais apuradas para solucionar os acidentes de percurso da tal realidade. Na universidade, teoriza-se; na sociedade, têm-se a prática.
A articulação teórico-prática que aqui desejo ensejar não se constitui pela junção de teoria e prática entendida nesses termos. O que quero afirmar é que é impossível não se proceder a uma vivência teórico-prática da realidade, qualquer que seja o contexto. Ao discursarmos sobre uma dada questão qualquer, não o fazemos de forma apartada da realidade. Todo discurso é uma prática. Ao incidir o olhar sobre as diversas realidades do cotidiano, ao se desenvolver um discurso sobre elas, estamos produzindo efeitos de verdade, agenciando micro-contextos. São produzidos reflexos que remodelam as dinâmicas sociais, projetadas linhas que tomam vida própria e irão se deslizar por lugares outros, produzindo novos discursos, novas soluções para novas questões. É impossível, então, separar teoria e prática, mesmo quando, deliberadamente, alguém rejeita um comprometimento com a dita realidade.
Teci esse trajeto para explicar o tipo de articulação teórico-prática o qual mencionei como cada vez mais necessário à academia. Se tudo que fazemos e dizemos é considerado, por essas perspectivas, como prática, então a qual necessidade me refiro? Percebo que existe um abismo colossal entre o discurso do “saber acadêmico” e o discurso do “saber popular”. A universidade não tem conseguido fazer essas linhas dialogarem entre si. Percebo, por vezes, uma tentativa de manter purismos acadêmicos: isto é senso comum, mas isto é científico. Daí o porquê de certas concepções, como, por exemplo, a concepção que toma-se pelo termo “extensão universitária”. Nas palavras de Paulo Freire, 

parece-nos (...) que a ação extensionista envolve, qualquer que seja o setor em que se realize, a necessidade que sentem aquelas que a fazem, de ir até a ‘outra parte do mundo’, considerada inferior, para, à sua maneira, ‘normalizá-la’. Para fazê-la mais ou menos semelhante a seu mundo. Daí que, em seu ‘campo associativo’, o termo extensão se encontre em relação significativa com transmissão, entrega, doação, messianismo, mecanicismo, invasão cultural, manipulação, etc. E todos esses termos envolvem ações que, transformando o homem em ‘quase coisa’, o negam como um ser de transformação do mundo (Freire, 1977, p. 22).

Percebo que é mais cômodo perceber essa concepção de extensão como vinculada à área das ciências mais técnicas, como a agronomia, as ciências tecnológicas e a própria área da saúde. Entretanto, essa é um tipo de postura que as ciências humanas vivenciam a cada instante, à qual deve-se manter constante vigilância por parte de quem se aventura a estar em campo e a lidar com pessoas, em seus contextos sociais e culturais próprios, em seus modos de vida singulares, que são diferentes dos do extensionista ou do cientista. 
É necessário reforçar as pontes que cruzam e interconectam os espaços da universidade e os da sociedade, percebendo que a universidade não se encontra apartada da mesma, e sim como um dos diversos espaços existente em seu bojo. É necessário que a universidade passe a se enxergar menos com esse olhar purista e neutro. No caso das ciências humanas, e, mais especificamente, é preciso deixarmos de lado a idéia de deter-se uma verdade sobre o sujeito, à qual ele não tem acesso, que lhe escapa, à qual sua “consciência mágica” não lhe permite perceber.
Ainda sobre a questão da afirmação de uma verdade, seja relacionada ao que se chama sujeito comunitário ou que diga respeito às políticas sociais que cincundeiam o que se chama comunidade, gosto de pensar com Foucault: “o problema não é de se fazer a partilha entre o que num discurso releva da cientificidade e da verdade e do que relevaria de outra coisa; mas de ver historicamente como se produzem efeitos de verdade no interior de discursos que não são em si nem verdadeiros nem falsos” (1979, p. 07).
Não estou buscando uma identidade entre saber acadêmico e saber do senso comum, ou saber popular. O que estou tentando afirmar é que, na prática extensionista, em qualquer forma de estágio em Psicologia, e então enfatizo o campo da Psicologia Social, deve-se buscar criar um espaço de diálogo, de abertura entre o discurso da academia e os discursos que perpassam o corpo social como um todo. Corpo difuso, retalhado, múltiplo, mutante; impossível de ser totalizado por um campo de saber. 
Deve se ter em mente que cada micro-contexto irá demandar necessidades específicas. Um saber específico, que, após o contato entre o “cientista” ou “extensionista” e o trabalhador rural, ou o morador de um bairro urbano, ou a criança estigmatizada, ou a “mulher em situação de risco”, não poderá mais ser chamado de saber científico ou saber popular, mas de um saber que se teceu nas capturas entre um e outro, que irá produzir uma nova forma de agir sobre o mundo, tanto para um lado (de quem vem da universidade) como para o outro (o de quem pertence diretamente ao contexto em questão).
O objeto de prática psicológica não encontra-se centralizado num ponto: acredito, no caso da Psicologia Comunitária e em outras áreas de atuação, que não se trata mais de investigar ou perceber o sujeito comunitário centralizado na figura do indivíduo, ou ainda, de ater-se à uma macro leitura de contexto da comunidade, esquecendo-se do mesmo e diluindo-o. A questão deve ser posta num outro lugar, e, ao meu ver, está exatamente em perceber o que se passa entre o indivíduo e a comunidade, quais são as conexões possíveis entre essas duas instâncias, quais são os acontecimentos, as linhas, as potencialidades que surgem desse choque. Trata-se de perceber o sujeito como descentralizado em relação ao indivíduo, em perceber que a subjetividade não está dentro ou fora dele, mas num espaço de devir, numa multiplicidade permeada pela história, pelo ambiente, pela cultura, pela ideologia, pelos afetos, pelo corpo... 

		A subjetividade é produzida por agenciamentos de enunciação. Os processos de subjetivação, de semiotização – ou seja, toda a produção de sentido, de eficiência semiótica – não são centrados em agentes individuais (...) nem em agentes grupais. Esses processos são duplamente descentrados. Implicam o funcionamento de máquinas de expressão que podem ser tanto de natureza extrapessoal, extra-individual (...) quanto de natureza infra-humana, infrapsíquica, infrapessoal (...). Toda a questão está em elucidar como os agenciamentos de enunciação reais podem colocar em conexão essas diferentes instâncias (Guatarri, 1999, p. 31).

Para tanto, faz-se mais que relevante o contato do acadêmico com a comunidade, a tal inserção comunitária. É o tipo de coisa que não se realiza pelo simples conhecimento dos indicadores sociais inerentes ao bairro ou à comunidade, mas à vivência cotidiana da mesma, ao trânsito pelos espaços, às conversas informais, aos momentos que se dão para além da intervenção planejada e pontual, para além da aplicação das “dinâmicas de grupo” e das horas circunscritas ao tempo que se passa  trabalhando com um grupo. Mesmo nesse espaço circunscrito, como tenho observado na minha prática em Psicologia Comunitária, sempre existe algo que escapa ao programado, algo que nos obriga a saber lidar com o inesperado e utilizá-lo em proveito do caminhar do grupo.
Desta forma, compreendo a prática da Psicologia Comunitária como sendo menos a de promover a consciência ou o desenvolvimento das pessoas que a de fomentar um espaço interacional no qual as próprias possam construir, autônoma e autenticamente, terreno propício a esses fenômenos, entendidos por novas formas de discutir a realidade, novas formas de agir objetivamente sobre ela e sobre si mesmas. Se, por um lado, isso implica um papel ativo dos sujeitos da comunidade, também irá demandar um papel ativo por parte do psicólogo. Afinal, poder-se-ia questionar sua própria função se não acreditássemos que ele constitui-se num elemento catalizador, que induz o grupo a movimentar-se, cuja presença exige sua auto-reflexão crítica.

Referências Bibliográficas 

FOUCAULT, Michel. Microfísica do poder. Rio de Janeiro: Graal, 1979.
FREIRE, Paulo. Extensão ou comunicação? Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1977.
GUATARRI, Felix & ROLNIK, Suely. Micropolítica: cartografias do desejo. Petrópolis: Vozes, 1999.
GÓIS, Cezar Wagner de Lima. Noções de Psicologia Comunitária.  Fortaleza: UFC, 1993.